《鬼谷子》要點略讀
鬼谷子，戰(zhàn)國時期縱橫家的開創(chuàng)者。相傳蘇秦、張儀、商鞅、孫臏、龐涓均為其弟子。《鬼谷子》書中所提供的智謀，至今仍可以廣泛運用于人們的現(xiàn)實生活，大到如何制定軍事、外交斗爭的策略來處理國家之間的關(guān)系，中至如何制定企業(yè)的經(jīng)營策略，小至如何處理人際關(guān)系，在方方面面仍具有指導(dǎo)意義。
本書共十七篇，可分為三個部分：第一篇至第十一篇為一個部分，主要站在策士角度論述，重點介紹策士游說的目的、原則、方法、技巧與策略；《符言》《轉(zhuǎn)丸》《胠亂》三篇為第二部分，主要站在君主角度論述，重點介紹君主如何防止被別人窺探內(nèi)心，如何執(zhí)守內(nèi)心等方面，《轉(zhuǎn)丸》《胠亂》兩篇已亡佚，其內(nèi)容估計與君主如何扭轉(zhuǎn)態(tài)勢，如何識破臣子奸邪，如何防止臣子暴亂有關(guān)；《本經(jīng)陰符七術(shù)》《持樞》《中經(jīng)》三篇為第三部分，主要站在實施計謀者的角度，可以是君主，也可以是策士臣子，重點介紹如何修煉內(nèi)心，如何培育志氣，如何施用計謀，如何把握規(guī)律，如何御世解難的方法和技巧。此一部分也重點強調(diào)了道德的重要性，指出唯有德性深厚、尊重道義之人，才能恰當(dāng)?shù)倪\用縱橫之術(shù)實施計謀成就功業(yè)。
為便于大家理解，我對全書譯文進行了整理歸納，希望能對大家領(lǐng)略《鬼谷子》智慧有所幫助。
捭闔第一
捭闔：“捭”就是“開”，主是要針對對方而言，讓對方“開”，暴露真實意圖，從而被我所利用；“闔”則是針對已方而言，已方要“合”，要密而自保；這是捭闔之術(shù)的總原則。捭闔，就是謀之本而說之法。陶弘景認為，捭闔是縱橫策士在游說過程中，向?qū)Ψ奖砻髯约旱恼鎸嵰鈭D，并用言辭打動對方心弦，使對方“開”而接受自己的言辭以及言辭之中蘊含的計謀；或在游說中隱藏自己的真實意圖，采用技巧讓對方先說出他的真實想法，暗中驗證是否與已相符，然后再決定下一步如何行動。
捭闔術(shù)的策略：捭闔的關(guān)鍵，首先是要搞清楚對方的考慮和謀劃。如果已方的實際情況或目的與對方完全相同，就可以將已方的真實情況顯示給對方；如果已方的實際情況或目的與對方不完全相同，就不能將已方的真實情況完全顯示給對方。如果要弄清對方是有還是無，搞清對方的實際情況，一般情況下，先從對方的意愿來盡量滿足他，或是順著他的愛好和欲望來推測出對方心理的真實意圖。也可暗暗排查對方言辭，然后依據(jù)已知情況反問過去，以了解實情，并得到他的真實意圖。而后根據(jù)對方實際需要的輕重緩急來揣度對方的所想，然后再順其所想而為對方作出謀劃。即“捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠也。”用捭能使對方開而真實情況暴露出來，或能讓對方開而使已方觀點被接納；用闔或能使已方有所獲取，或能使已方順利地躲過禍患。捭闔之道，就是反復(fù)地使用陰陽（積極、進步的趨向為陽，倒退、死亡的趨向為陰）進行試探。與品行高尚的人言說，就要說“陽”類的事；與品行卑劣的人言說，就要說“陰”類的事。從陽的方面去追求陰，要以道德包容對方；從陰的方面去追求陽，就要走出暗處實際去做。
反應(yīng)第二
所謂“反應(yīng)”，即反覆之回應(yīng)。反，謂反觀對方；覆，謂審察自己。反，反過來站在對方立場看問題；覆，站在對方立場看問題后，再審察自己現(xiàn)在的做法。反覆的目的就是為了弄清真相。反應(yīng)術(shù)的目的，就是打探得到對方實情的方法。其主旨為：無論在計謀時，或者游說前，都必須首先要對對方情況了解清楚，然后以自己的情況推測對方的實情，做到“知已知彼”。需要注意的是，反應(yīng)術(shù)首先強調(diào)自知，“知彼”是建立在“知已”的基礎(chǔ)之上，自知而后知人，如果不先對自己有準(zhǔn)確的認知，那么就不能駕馭對方。
反應(yīng)術(shù)的方法：包括釣語、象比之辭、反聽和見微知類等。其中：釣語，即隱瞞自己的真實意圖，故意說一些啟發(fā)性或試探性的話語，以誘導(dǎo)對方說出實情。象比之辭，即運用象征等形象化的語言，或講述可供類比的歷史事例，來套取對方的實情。反聽，即從正反兩個方面反復(fù)傾聽。或反觀對方，或?qū)彶熳约?；或反回站在對方立場，或回到自己的做法來反思?總之在言辭對答中，已方要發(fā)揮主觀能動性，主動發(fā)出信息，撥動對方、試探對方，觀察研究對方的反應(yīng)，分析反饋回來的信息，以偵知對方的真情。見微知類，即準(zhǔn)確判斷“所見之微”與所推之事是否為同類，若類同，推出之結(jié)果便是必然的。
反應(yīng)術(shù)的策略：1.如果對方言辭透露出的意思與已方想要得到的不相符合，就運用“反”的方法來求，對方的回應(yīng)必定滿足已方的需要。不合者的情形大概有三種。其一，說者所言不是已方意圖所指，呈現(xiàn)矛盾，令已方不知對方實情，故返回而詰難之，其情必出；其二，說者言辭前后不一，令已方無從知曉其本意，故抓住其言辭矛盾之處反問論難之，其情也必出；其三，說者所說不合常理或事理，則反而問難之，其情也必出。2.如果對方沉默不語，或其言辭中沒有用來作推理、類比的信息，這時就要變化談?wù)摰姆绞健?可使用象、比的手法來比喻事物，且說出的引誘的話符合對方所想，那么對方的回應(yīng)必會暴露事實，就會幫助已方探求對方言辭背后隱藏的真實意圖。3.如果對對方實情不明了，就要用“變象比”之法，不斷變換已方言辭中透露出來的“象”和“比”，對方一定有反應(yīng)的言辭，然后已方再返回來聽。總之，要讓對方“開”而露出實情，該靜默就靜默，該收斂就收斂，該給予好處就給予好處。運用反聽之法，能夠知悉對方的能力，捕捉對方的意圖，及時有效的聽到實情或不實之情，知道與已方是同或是異，并能夠看出對方是真誠或是偽詐。
內(nèi)揵第三
內(nèi)揵，意為強調(diào)從內(nèi)部打開。所謂“內(nèi)”，就是向君主進獻言辭，以言辭來結(jié)交君主；所謂“揵”，就是向君主進獻計謀，以計謀來打通阻塞，得到君主的信任。君臣關(guān)系的遠近取決于君臣內(nèi)心相知的程度，本源于君臣之間平時的結(jié)交。本篇是指通過適當(dāng)?shù)挠握f探知君主內(nèi)心，并從內(nèi)心與之結(jié)交。打開君主的內(nèi)心，是策士進行游說獻策的前提。其打開君主內(nèi)心的方法，需要從國君外在的愛好來窺探其內(nèi)心世界，或結(jié)以道德、或結(jié)以黨友、或結(jié)以財貨、或結(jié)以采色。其中，“結(jié)以道德”，是指對一些愛好道德仁義并想用仁義來治國的君主，就要以講道德仁義來結(jié)交他，這不是投其所好，而是讓他覺得你能幫助他。“結(jié)以黨友”，是指對一些喜歡建立自己心腹的人才隊伍的君主，要以與他結(jié)黨成為他的心腹的方式來結(jié)交他，以得到他的信任。“結(jié)以財貨”，是指對一些愛好奇珍異寶的君主，就送給他們金銀財寶，以接近他們，并得到游說對方和任用的機會。“結(jié)以采色”，是指對一些喜好聲色犬馬愛好美色的君主，就送給他們美女、歌舞、玩物等滿足他們的喜好。
運用內(nèi)揵之法的原則：一是力求自保原則。如果當(dāng)權(quán)者的內(nèi)心世界尚未熟知，就不要輕舉妄動。二是內(nèi)心相合原則。即使已方已經(jīng)得知當(dāng)權(quán)者內(nèi)心的真實想法，但是已方的內(nèi)心與當(dāng)權(quán)者的內(nèi)心不相符合，也不能實施游說或為之出謀劃策。只有已方與當(dāng)權(quán)者的內(nèi)心想法一致時，才能構(gòu)建穩(wěn)固的親密關(guān)系。三是等待時機原則。即使已方與當(dāng)權(quán)者的內(nèi)心世界一致，也要尋找時機，且在實施過程中，注意靈活變化。即“揣切時宜，從便所為，以求其變”。
內(nèi)揵術(shù)的策略：如果想去游說君主，必須要先審時度勢，暗中揣測君主的真實想法和意圖，暗中考慮是否可行之后，再迎合君主心志，對君主公開說出行事之得失。游說君主必須注意要選準(zhǔn)時機，并且要經(jīng)過詳細周密的計謀。如果已方的言辭或計謀與君主不合，就不能向君主游說，并需從有利于實施的方便出發(fā)，及時改變策略。與君主之意不合，說明已方對君主的意圖了解不夠多，或者對該國的總體形勢及政策意圖了解不夠全面。如果不了解實情而勉強迎合君主，也不能得到君主發(fā)自內(nèi)心的真誠信任。在游說過程中，如果涉及已發(fā)生事件，就要用“順辭”，即順從君主之意的言辭；如果涉及還未發(fā)生的事件，就要用“變言”，即有變通余地的話。在游說時，要順著道德、仁義、禮樂、忠信、計謀等方面來進言，在引經(jīng)據(jù)典的基礎(chǔ)上，夾雜進自己的言辭，注意符合與君主相處的規(guī)律。如果君主清明，已方?jīng)Q定輔助君主，就要迎合君主的內(nèi)心，與君主的內(nèi)心相交結(jié)；如果君主昏暗，已方?jīng)Q定離開，那么就不用迎合君主的內(nèi)心了。對于那些內(nèi)心自以為是而不能采納別人意見的君主，已方只能假意去稱頌他，以釣取他的歡心。如果有君主之命來召已，那么就接受它侍奉它，然后使用它以行自己的意愿。如果自己要離開君主，就說自己繼續(xù)留在君主身邊將會危害到他，這樣君主自然就放行了。
抵巇第四
抵巇，是一種或彌補縫隙、或從縫隙入手破壞事物的處世之術(shù)。鬼谷子認為，萬事萬物的生成與發(fā)展皆遵循自然法則，沿著“合”與“離”兩者在運行，不可避免地要出現(xiàn)罅隙。小的縫隙比較容易彌補，當(dāng)它開始顯示征兆的時候，就可抵可塞。如果小的縫隙不加以彌補，發(fā)展下去就會動搖泰山的根基，就會發(fā)展成大的裂隙，最后導(dǎo)致土崩瓦解。
抵巇術(shù)的使用方法，主要有兩種：“或抵而塞之”，“或抵而得之”。當(dāng)一個國家或社會，在國家治理或社會管理過程中有漏洞，但還不能就此否定此社會政治的存在價值時，策士即須運用自己靈敏的社會政治洞察力，去發(fā)現(xiàn)這些漏洞，并用自己的智慧去幫助君主彌補這些漏洞，從而使社會政治清明，人民安居樂業(yè)，世道恢復(fù)太平，自己也因此得到君主的賞識和重用，從而得到豐厚的獎賞和爵位，實現(xiàn)自己的人生價值。此為“抵而塞之”之法。當(dāng)一個國家和社會，面臨深重的危機，政治昏暗，人心失散，漏洞百出而無法通過彌補縫隙的方法達到治理時，策士可把握時機，朝漏洞出擊，使漏洞擴大而不可收拾，最后毀掉一個舊秩序，然后運用計謀策略，建立一個新秩序。此為“抵而得之”之法。
抵巇術(shù)的策略：天下混亂、道德淪喪、殘害忠良、作亂朝政、相互攻伐、妻離子散等等現(xiàn)象，都說明社會已經(jīng)存在裂縫。當(dāng)社會出現(xiàn)危險征兆的時候，要根據(jù)客觀情況的變化來籌劃計謀和制定彌補的策略，并運用此來辨識細微縫隙產(chǎn)生的原因。要根據(jù)抵巇的原理，在危險尚處在萌芽狀態(tài)時，及時發(fā)現(xiàn)其罅隙，并想出新的計策來堵塞它，使社會重新走上正軌。如果不可治理，則循其縫隙毀掉它，然后重新建立一個新的秩序。用這個方法，上可暗合君王，助其治國；下可以約束民眾，收拾局面。當(dāng)然，如果社會治理沒有縫隙，或者發(fā)現(xiàn)縫隙后不能準(zhǔn)確判斷原因并制定對策，也不能強行抵巇，否則只有適得其反。
飛箝第五
飛箝：飛，假裝贊揚對方，抬高他的聲譽，以獲得對方的好感；箝，鉗制。飛箝，即故意高揚對方，待對方戒心消除，內(nèi)情必露，進而鉗制對方的制人之術(shù)。鬼谷子認為，策士在政治斗爭中與他人打交道，講究的就是控制與反控制。飛箝術(shù)就是利用人心理上的弱點進行控制。
飛箝術(shù)的內(nèi)涵，即“鉤箝之辭”，在贊揚對方的話中，要暗中下鉤，以言辭引出對方實情而加以鉗制。贊揚對方也是為了已方能夠控制他，或者說為了控制對方才去贊揚他，這也是飛箝術(shù)的實質(zhì)。
飛箝術(shù)的方法：可根據(jù)情況先不斷地積累贊揚，為徹底毀他做準(zhǔn)備；可使用對方喜歡的物質(zhì)來引誘刺激以達到目的；可根據(jù)實際形勢來說飛箝之語；可根據(jù)對方的縫隙漏洞，結(jié)合抵巇之法來實施。如果將飛箝術(shù)用之于君主，即所謂“用之于天下”，必先了解該國綜合情況，包括該國的經(jīng)濟、政治、軍事、外交等，還需知悉天時、地理與人口情況，了解君主的好惡、品行、性格、智力、才能、氣度等，特別是要知悉他最關(guān)心最想解決的問題，這樣才能確定使用何種“飛語”，然后針對其弱點，用飛箝之術(shù)去控制他。如果將飛箝之術(shù)用之于普通人，即所謂“用之于人”，首先要知悉對方才能，知悉其意向主張與我相同與否，對方的智慧所在、才能所長，以便抓住控制他的關(guān)鍵；而后飛揚鉤情，用“飛語”的手段贊揚他，順著對方的意愿說出對方喜歡聽的話，抓住把柄之后，就去控制他，或用把柄脅迫他，或造輿論壓抑他，使之屈從于已，然后任意驅(qū)遣對方。
飛箝術(shù)的策略：首先，要全面考慮問題衡量形勢，必須從各方面吸取信息，先看到對方與已方是同還是異，能分辨出對方語言中的是與非，分辨出對方言辭表面和背后的含義，知道對方擁有的或沒有的，然后再在實踐中加以檢驗衡量取舍。而后，用“鉤箝之語”掌控對方。對于喜歡聽奉承話的，就故意贊揚對方，為對方制造聲譽，使對方高興而泄露實情；對于不喜歡虛名、不喜歡聽人吹捧的人，可以先行離開奉承的話題，不斷抬高他的名譽地位，使其名不副實，為以后訾毀他做準(zhǔn)備。有時高場對方優(yōu)點使其缺點暴露是詆毀，有時歷數(shù)其缺點使他的優(yōu)點顯露出來，其目的也是為了最終詆毀他。或者見對方有縫隙可鉆，那么就利用對方的縫隙來箝持他。比如：使用對方可能喜歡的財貨、美玉、珍珠、玉璧、美女等，衡量其性格特點，酌情立勢箝持對方。其飛箝之術(shù)應(yīng)用于天下、用之于人前已略述，不再介紹。
忤合第六
忤合，相背為“忤”，相向為“合”。忤合即趨向與背反之術(shù)。所謂忤合之術(shù)，就是合于彼就一定會逆于此，合于此就一定會逆于彼。施行忤合之術(shù)，選擇與其合之對象，標(biāo)準(zhǔn)為“成于事而合于計謀”之君主。反之，對那些不能“成于事而合于計謀”之君主，則“因事物之會，觀天時之宜”而“與之轉(zhuǎn)化”，“忤”于他而另擇良主。用俗話來講，就是“良禽擇木而棲，良臣擇主而事。”
使用忤合之術(shù)，需對“忠”的含義有正確理解。在先秦時期，“忠”包括三種含義：1.忠是作為一般社會性道德觀念而出現(xiàn)的，往往具有真誠、恭敬等含義，尤其強調(diào)要盡心竭力。2.忠的含義趨向于忠君。強調(diào)臣下對君主的忠誠無欺，臣下對君主的忠貞不二；臣下能夠竭力效忠于君主，甚至不異犧牲自己的生命。臣下的所有行為，皆由君主控制，而“人主雖不肖，臣不敢侵也”。3.忠指忠于國家。體現(xiàn)在為了國家的整體利益則竭盡生死的道德品質(zhì)。并包含“公”的思想。只有為“公”的人，才能配得上“忠”。并且，臣是否忠于君，關(guān)鍵在于君的表現(xiàn)。如果君能代表國家利益則死忠，如果不能代表國家利益，規(guī)諫君主言行、匡正君主過失就是臣下的重要職責(zé)。如果君主不聽規(guī)諫，臣甚至可以將君主趕下臺。儒家、墨家、鬼谷子對“忠”的理解均接近第三種。
忤合術(shù)的策略：凡事都有趨向于融合統(tǒng)一或者朝背逆相反方向發(fā)展的兩種趨勢，尊重“趨向”與“背反”之客觀規(guī)律，乃是計謀適合與否之關(guān)鍵。所以，圣人行事都是以事情能否獲得成功，所出計謀是否切合實際為根本。把忤合之術(shù)運用于管理天下，必定根據(jù)天下的實際情況而實施；運用于治理國家，必定根據(jù)諸侯國的實際情況而實施；運用于治理卿大夫之家，必定根據(jù)其家的實際情況而實施；運用于處理人與人之間的關(guān)系，必定看對方才能、品行氣質(zhì)、地位等而實施。無論對象的大小或策略的進退，運用的原則都是一致的，即必定是先用忤合之術(shù)做好周密的計謀，然后用飛箝之術(shù)來實現(xiàn)的。在忤合過程中，一定要做到自知，先衡量自己的才能和智慧，對自己的才智、權(quán)術(shù)、能力與手段有正確的估量，并對比已方與對方之間的長短遠近、優(yōu)勢與劣勢，確定對方不如已方之后，才能正確的使用忤合之術(shù)。
揣篇第七
揣，即揣度，衡量。策士要游說君主助其決策，必須要對一個國家的國情與君主個人內(nèi)心的真實想法有全面準(zhǔn)確的認識和了解。對國情的了解稱為“量權(quán)”，對君主個人內(nèi)心的了解和探測就稱為“揣情”。
何為“量權(quán)”？就是要考慮一個國家地域的大小，謀士的多少，估量一個國家的物產(chǎn)資源和國家財富的數(shù)量，人口的多少，物資豐富或者缺乏的有哪些；分辨清楚地形的險要之處與平易之處，哪里的地形有利，哪里的地形有害；對一國之謀士，要了解其中哪些謀士善于謀劃長遠，哪些謀士善于謀劃眼前；揣測君臣之間的親疏關(guān)系，發(fā)現(xiàn)大臣中誰賢誰不賢；預(yù)料到對方賓客的智慧是多還是少；觀察天象時序的變化，何時給人帶來福祉，何時給人帶來禍患，何時行事為吉，何時行事為兇；諸侯之間的交往，哪個可以利用，哪個不可以利用；老百姓的民心向著誰背棄誰，這種民心的變化，什么樣是安全，什么樣是危險，老百姓心理真正喜歡什么，憎恨什么。能夠從多個方面對以上情況進行熟練辨別，并能夠知道如何應(yīng)對的，就叫量權(quán)。
揣情術(shù)主要包括：“以其現(xiàn)者而知其隱者”、“守司關(guān)鍵”、“掌幾之勢”。其中，“以其現(xiàn)者而知其隱者”，即以揣情對象的外在表現(xiàn)去揣度他的內(nèi)心情懷，如此需要運用語言、表情和某些必要的動作去引誘對方，使他的內(nèi)情表露出來。“守司關(guān)鍵”，即要在對方紛紜萬端的言辭中把握其主導(dǎo)意向，在對方復(fù)雜多變的外在表情中把握其主要表情，從而判斷出他的真實情懷。“掌幾之勢”，即把握那些細微隱誨的訊息，從中推測君主的意圖。
揣情的技巧：“感情劇變時揣情”、“迂回揣情”、“有事于人，人莫先知”等。其中，“感情劇變時揣情”，即要善于把握揣情的時機，要選擇對象甚喜或甚懼之時去揣情，讓對方在無暇掩飾真情時說出真心話。“迂回揣情”，即對付那些情感控制強，運用刺激感情法不為所動的人，此時要放開他，轉(zhuǎn)而從他身邊親近之人身上打開缺口，套出其真情實意。“有事于人，人莫先知”，即對人揣情時要善于預(yù)先設(shè)置，做好準(zhǔn)備，以便隨機應(yīng)變。
揣篇之策略：謀劃國家大事，就用“量權(quán)”之法，對這個國家的綜合國力仔細權(quán)量；游說國君，就是“揣情”之法，要打探游說的對象心里的真實想法。揣術(shù)最難做到的，是在辦事之前預(yù)先設(shè)計好。因形勢多變，游說時一定要時時謀慮，小心應(yīng)對，善于從細小的變化當(dāng)中發(fā)現(xiàn)問題的征兆。
摩篇第八
摩，即切磋。揣術(shù)之一種。與揣術(shù)合稱“揣摩”。《揣篇》介紹的是利用對方情緒處在“甚喜”或“極惡”的極端情緒狀態(tài)下，利用其心理失控來探測對方的內(nèi)心。《摩篇》就是介紹的當(dāng)對方處在情緒平穩(wěn)心理正常的狀態(tài)下，如何探測對方的內(nèi)心的手法。
摩意的原則：“隱貌逃情”，即在摩意過程中，不被對方察覺，達到目的后，立即隱蔽退出，以免暴露。因為一旦君主知道自己的內(nèi)心被策士知曉、掌控或操縱，勢必會對策士有所猜忌，策士離禍患就不遠了。
摩意的方法：有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑等。其中，“有以平”，即能夠使對方可以用平靜的心態(tài)處理事務(wù)；“有以正”，即能夠使對方覺得這樣做剛好合適；“有以喜”，即讓對方高興；“有以怒”，即讓對方激動；“有以名”，即讓對方名聲能夠得到傳播；“有以行”，即讓對方能夠成就事業(yè)；“有以廉”，即讓對方感到這樣做是廉潔自律；“有以信”，即讓對方因為講信用而被人們期待；“有以利”，即讓對方能夠得到自己所謀求的東西；“有以卑”，即讓對方隱藏起來，以韜光養(yǎng)晦的方式以自保。在使用時應(yīng)注意，不同的對象使用不同的方法，實際運用千變?nèi)f化，不能拘泥行事。
摩意的技巧：其一，“以其所欲而探之”。注重從人的心理欲望出發(fā)來達到目的。欲望是人行動的直接動力，策士們順著游說對象的欲望去說，以滿足對方欲望為誘餌，便能緊緊地吸引對方，探測到對方真實的內(nèi)心世界。其二，“以類相摩”。即想要了解對方心理，必然要先熟悉對方性格，按其性格歸納出類別，針對不同類別分別施行摩意之術(shù)。
摩意之策略：運用摩的規(guī)律，關(guān)鍵在于要做到隱蔽。要暗暗的運用摩的手法，根據(jù)對方的需要，從滿足其喜好欲望的角度，暗中試探他，對方內(nèi)心在欲望的驅(qū)使下一定會有所反應(yīng)。一旦有了反應(yīng)，在外部表情中顯露出來，我們就能夠有所作為。目的達到之后，再暗暗離開，藏匿頭緒，隱蔽已方外在表現(xiàn)和內(nèi)心的真實想法，不讓已方的表情泄密，做到對方和他人都不知道已方的行為和心理，這樣事情就辦成功了，也沒有留下后患。同時需要注意的是：一是計謀一定要做到周密，如果要選擇同伴，必定要選擇能夠與自己心意相通的人一起商量謀劃。二是要用同類去感應(yīng)對方，說話一定要合于對方內(nèi)心的真情，因為只有內(nèi)心情感切合，游說對方所說的話對方才會聽從。如果不能用同類相感應(yīng)，就改用滿足對方欲望的辦法來引誘，這樣基本都能達到已方的目的。三是把握時機，見到事物的微小征兆就采取行動，避免錯過機會，事情成功了，也要默默退出，不將功勞據(jù)為已有，這樣才能獲得長久的成功。
權(quán)篇第九
權(quán)，秤錘。游說是策士從事社會政治斗爭的主要手段。權(quán)篇，主要論述策士在游說時要注意做到權(quán)宜局勢、隨機應(yīng)變的宗旨。游說的目的就是為了說服對方，并且要對被說服者有所幫助，因此在游說過程中，要依據(jù)不同游說對象，針對不同游說形勢去變化游說手法，選擇不同游說方式，設(shè)置不同的言辭，以達到最佳的游說效果。
說辯的原理：口，是用來控制實情和心意的；耳目，是心的輔助，是用來窺探奸邪的。口、耳、目的功用必須相互協(xié)調(diào)，用耳、目聽取，觀察對方的言辭和表情等，然后經(jīng)過心的思考之后，再反饋給口，通過口表達自己的觀點。已方的觀點、意見，又通過對方的耳、目等器官傳入到他的心里，經(jīng)過他的分析、判斷后再表述出來，經(jīng)過這樣幾次往返的訊息交流，雙方的觀點逐步達到一致，已方的觀點被對方接受，說辯過程也就結(jié)束了。因此，說辯必須充分的了解對方的智慧和能力、優(yōu)點和缺點，看準(zhǔn)要點后選擇有利的途徑才能行動；并善于借助對方說辭中的長處以為已用，善于運用自己的長處去說服對方。這樣才能做到：言辭繁多但不會混亂，行動自由但不會迷失方向，情況變化而不被欺騙。
常用的五種說辭：佞言、諛言、平言、戚言、靜言。其中，佞言，即揣度對方意欲而設(shè)置說辭，用奸巧的言辭巴結(jié)對象，其目的是為了讓對方覺得我們對他忠心耿耿，以縮短雙方的心理距離；諛言，即為對方論點翻來覆去地尋找證據(jù)，從各方面加以論證，讓對方覺得我們博學(xué)多識，為取得對方信任打下基礎(chǔ)；平言，該講則講，該停則停，用直截了當(dāng)?shù)难赞o來說，讓對方覺得我們勇于決事，為對方聽從我們的決策打下基礎(chǔ)；戚言，根據(jù)形勢以悲戚的言辭去說心中的話，博得對方同情，以取得信任；靜言，自知自己不足，故意加以掩蓋，反面責(zé)備他人的不足，以求得辯駁的勝利，讓對方聽從我們的決策。同時，在游說過程中要注意運用“謟、博、決、權(quán)、反”五種方法，“謟”，就是一定要先預(yù)測到對方的欲望，然后順其欲望去說；“博”，就是廣泛稱引華麗的文辭；“決”，就是把疑慮拋卻而直截了當(dāng)?shù)卣f；“權(quán)”，就是根據(jù)形勢地變化選擇策略而進說；“反”，就是自己的理由不足反而反攻對方之過，致使對方成為過錯的一方。
禁忌的五種說辭：病言、恐言、憂言、怒言、喜言。其中，病言，即讓人聽了感到氣餒而沒有精神；恐言，即讓人聽了害怕而失去主見；憂言，即讓人聽了心情郁悶而不愿與已交流；怒言，即讓人聽了因憤怒沖動導(dǎo)致不可收拾的后果；喜言，讓人聽了心意疏散而失去主見。這五種說辭一般情況下需要禁忌，但在特殊情況下也能起到意想不到的效果，只有在對已有利的情況下才能實行。
游說的策略：游說就是為了說服對方，要說服對方必須要對他有所幫助。說某個事物或某個因素是有利的，是因為我們是從它的長處來說的；說某個事物或某個因素是有害的，是因為我們是從它的短處來說的。回答對方突然的發(fā)問，要用機巧的言辭浮泛作答；申說義理的言辭必須要讓對方明白某個道理，若使對方明白某個道理，又必須要舉事實加以驗證。如果雙方意見不合，就需要反復(fù)辯難，意欲使對方讓步。要注意游說的基本原則：與智者說話要憑借淵博的知識，與知識淵博的人說話要善于辨析事理，與善于辨析事理的人說話要善于抓住要領(lǐng)、簡單扼要，與達官貴人說話要圍繞權(quán)勢來進行，與富有的人說話要本著尊敬的態(tài)度對待他，與貧窮的人說話要從能夠給他帶來利益的角度出發(fā)，與地位低下的人說話態(tài)度謙卑對方就容易接受它，與勇敢的人說話要圍繞勇敢果斷的話題開展，與愚笨的人說話要從細微之處著眼，用對方容易理解的言語作答。言辭有不同種類，事情有千變?nèi)f化，聽言貴在聽得清楚明白，智慧貴在能明辨事理，言辭貴在出奇制勝，因此必須根據(jù)實際情況選擇不同種類的言辭方法，做事才不會混亂，也不會迷失主題。
謀篇第十
謀，計謀。本篇與《權(quán)篇》合為權(quán)謀。策士游說君主主要是為了進獻計謀。“權(quán)”為游說的方式和技巧，“謀”則為獻謀的內(nèi)容和技巧。
計謀的策略：
首先，要做好準(zhǔn)備工作。“凡謀有道，必得其所因，以求其情。”一定要追尋當(dāng)前問題產(chǎn)生的原因與其發(fā)生的經(jīng)過，注意從因果關(guān)系的邏輯角度探求事物的發(fā)生、發(fā)展與變化之規(guī)律，特別是當(dāng)前面臨的處境等實情。知道這些情況后，就設(shè)計上、中、下三種計策，然后將這三種計策相互參驗，相互吸收互補，確定出所需要的那一種，計謀就產(chǎn)生了。
其次，設(shè)定計謀時，必須要考慮雙方相同或不同之處。如果有共同的欲望利益或目的，且相互親近，那么雙方有共同的目標(biāo)，會使他們的合作獲得成功；有共同的欲望利益或目的，但相互疏遠，那么其中一方必定受到傷害。如果有共同憎惡或仇恨的雙方，且相互親近，那么他們的仇恨會相互感染對方，使得仇恨成倍增加而對雙方都有傷害；有共同憎惡的雙方若相互疏遠，那么只有其中的一方會有傷害。其結(jié)果就是，雙方有利就相互親近，雙方有害就相互疏遠。設(shè)定計謀時，必須要認真揣度對方的才干，衡量對方的能力，認真了解對方的實情。并把握針對性，對仁人、勇士、智者、愚者、不肖者、貪者等不同的對象設(shè)計不同的計謀。比如：仁義的人看輕財物，不可以用物質(zhì)利益來誘惑他，但是可使他獻出財物；勇士看輕災(zāi)難，不可以用禍難使他感到恐懼，但是可使他到危險的地方解除禍患；智者通達事理，不可以用欺詐的手法來蒙騙他，但可以跟他講道理，使他立功；而愚蠢的人，就容易受到蒙蔽，所以就蒙蔽他；不肖的人，容易使他感到害怕，就以可怕的結(jié)果威脅他；貪婪的人，容易受到引誘，就用財物和美色引誘他。
第三，實施計謀時，一定要善于利用客觀形勢，因勢引導(dǎo)。游說君主時，必定對他說奇計，這樣才能引起他的關(guān)注；游說權(quán)臣時，必定說與他的私人利害關(guān)系，他才會聽。你身處某一個圈子內(nèi)，對方已經(jīng)不把你當(dāng)外人，但你所說的集中在圈子之外的事，那么你就會失去信任而被疏遠；如果你身處圈子之外，但擅自說人家圈子之內(nèi)的事，那么你就危險了。不要把對方不想要的東西強加給他，不要把對方不知道的強要教給他。人家有什么愛好，要學(xué)著順從他；人家有什么厭惡忌諱，要學(xué)著避免和替他隱諱。對外表親熱而內(nèi)心疏遠的人，要從對方的內(nèi)心著手去游說；對于那些內(nèi)心愿意親近我們，但外表沒有表現(xiàn)出來的人，要從外表著手去游說，讓他表現(xiàn)出來。如果對方有懷疑，要順著他的懷疑而變更策略，使他不懷疑；對方看見了，要順著對方所看見的東西來肯定他；對方說話了，要順著對方的觀點來應(yīng)和他；對方已經(jīng)形成有利態(tài)勢了，要順著對方的形勢成全他；順著對方厭惡的東西為他計劃對付辦法，順著對方遇到的禍患設(shè)法為他排除。要通過摩的手法使他感到害怕；把他不斷抬高，位置高了就會不穩(wěn)，這樣使他處于晃動的不安之中；讓他衰敗然后自己來糾正他，讓對方認為自己真誠可靠；為他設(shè)計一個祥瑞的征兆，然后經(jīng)過操作應(yīng)驗了，使他相信自己；堵塞、蒙蔽他，使他處于混亂迷惑之中；使對方分不清是非，然后為我所用等等。如果要除掉對方，必須先放縱他，待他作惡到一定階段后，然后再順理成章除掉他。在實施計謀時需要注意，一定要注意隱匿，謀之于陰而勿讓人知，則計謀可成。公開計謀不如少數(shù)人私下計謀，私下計謀不如當(dāng)事人雙方締結(jié)同心而謀。如果在使用過程中，智慧、才能不能夠做到隱秘，那么索性公開自己的謀略主張，并向?qū)Ψ斤@示自己之所以這樣做，目的是為了對方的利益。在人的使用上，如果你能徹底地了解他，你才能使用他，如果你還不夠足夠地了解他，計謀時不要使用他。在外貌上，能做到喜怒不形于色的人，這樣的可以寄托實情。所以，做任何事貴在制約別人，而不是被別人控制。控制了別人，自己就掌握了主動權(quán)；被別人控制，自己的命運就操控在別人手里了。當(dāng)然，使用計謀也要有道德約束。若計謀失去了道德約束，則只會害人。鬼谷子認為，只有能夠懂得忠信、仁義和中正法則前提下運用謀略的人，才能和他談計謀；設(shè)計計謀也必須在道德仁義的框架下進行，不能唯利是圖，不顧道德約束。
決篇第十一
決，決斷。就是面對復(fù)雜的局面，要善于想出計謀，并對疑惑做出決斷，使疑惑得到解決。有疑難是決策的起因，而決策的目的是通過決策達到自己的利益。如果決策沒有做到趨利避害，則決策即為失敗。因此，“趨利避害”是決策者行動的原則。
決斷的方法：即陽德、陰賊、信誠、蔽匿、平素。有些問題，真理在我，正義歸我，如此可用光明正大的方式去解決它，這便是“陽德”的方式；有些問題，真假難辨，是非難明，不便于采用公開的方式，只能采用陰謀的手段，運用某些權(quán)術(shù)暗中加以解決，此便是“陰賊”的方式；有些問題，單靠自身的力量難以解決，需聯(lián)合他人，以結(jié)盟的方式去解決，如此便需要講信用、以誠信去締結(jié)同盟關(guān)系，此即“信誠”的方式；有些問題，真相不能完全示于對方，或者對方是不講誠信之人，為了達到?jīng)Q斷成功的目的，則不能以誠信待之，而需將實情隱瞞，此即“蔽匿”的方式；但是大量的問題，則可以平常的一般化的手段去決斷，此即“平素”的方式。五種方式，互相補充，相互為用，共同來解決問題。在具體決策時，可將所要決策的問題與歷史上同類事情相比較，看其中是否有可參考的地方；同時從此問題所處的現(xiàn)實環(huán)境出發(fā)，對其發(fā)展前景做出預(yù)測，這樣才能做出準(zhǔn)確判斷，給出決斷。
決斷的策略：善于決情定疑，是處理一切事情的基礎(chǔ)。善于決斷就會得到福報，不善于決斷就會招來禍患。要做到善于決斷，一定先誘得實情，然后再做決斷就不會有迷惑或偏失。作為一名策士，如果王公大人處于危險之中，且事情成功之后能夠獲得好的名聲，可以給他做出決斷；如果不用費多少力，事情就能辦成功的，可以給他做出決斷；雖然此事做起來需要付出艱苦努力，但迫不得已而不得不做，也可以給他作出決斷；如果能夠為對方去除禍患的，可以給他作出決斷；如果能夠替對方招來福祉的，可以給他作出決斷。如果所做決斷從總的方面來看是有利的，但其中蘊藏著不利的一面，那么這個決斷就不會被人們所接受，反而導(dǎo)致關(guān)系疏遠。
符言第十二
符，即符節(jié)。這里指內(nèi)符，即國君的外在表情或表現(xiàn)與其內(nèi)心相符。言，即格言。符言即一種格言，主要是讓國君避免被他人看透內(nèi)心世界的真實想法。國君也應(yīng)當(dāng)執(zhí)守于內(nèi)心，這樣就可防止被他人從外表看出內(nèi)心世界。
符言的方法和策略：主要有主位、主明、主德、主賞、主問、主因、主周、主恭、主名九個方面。此九種權(quán)術(shù)貫穿一個主導(dǎo)思想，就是君如何制臣，如何以術(shù)馭臣，突出的是君主為核心的思想。
其一，主位術(shù)。君主要做到安徐正靜，即遇事冷靜，做到喜怒不形于色，讓臣子尤其是外來的策士在外表上看不透君主內(nèi)心的真實想法，使之望而生畏。君主不但要有如此表情，還要做到心中有數(shù)，對待一些貪得無厭的臣子，要先放縱他，讓他錯誤犯得足夠多了再去處罰他，讓自己的角色始終代表著正義的一方，以此收服民心。
其二，主明術(shù)。君主需要有統(tǒng)籌全局的心思和眼光。既要在處理國事時，對全局有足夠的了解，明知天下之事；又要時刻提防不能被臣子蒙蔽。君主雖然位居深宮，但要注意借助別人的力量，調(diào)動天下人替自己去觀察、去傾聽、去思考，這樣就沒有什么東西是不能被認知的；并且讓各方面的信息都匯集起來，促進自己更加全面的了解全局、掌控全局，這樣臣子也就不敢蒙蔽自己了，君主的英明也就不可阻擋了。
其三，主德術(shù)。君主必須自身德行深厚，以德感化民眾；君主有德，則臣子受德行感化而盡心理政，百姓受教化而天下得治。君主必須胸襟開闊，有海納百川的胸懷，有納諫傾聽各種不同意見的胸襟。不要拒絕愿意歸附我們的任何人，當(dāng)誠心接納他人的時候，就會增加自己的實力；如果拒絕接受他人，就會減弱自己的實力，同時也阻絕了其他人繼續(xù)加入我們陣營的路徑。
其四，主賞術(shù)。君主必須依法而治，善用賞罰。賞罰一定要講信用，許諾給予的獎賞一定要兌現(xiàn)，按律應(yīng)處以的懲罰一定要做到，這樣那些想以奸邪手段求得獎賞的人也會有所改變。賞罰一定要公正，獎賞必須經(jīng)過自己親自的鑒別，按自己的意志調(diào)整社會風(fēng)氣，這樣許多人就會欲取信于君而暗自轉(zhuǎn)化，也才能讓天下人心服口服，從而治理好國家。
其五，主問術(shù)。君主要善于學(xué)習(xí)，善于向臣子求問。問天時，把握自然規(guī)律；問地利，熟悉地理形勢；問人和，掌握人心向背，把握社會規(guī)律。君主只有具備很高的政治智慧，天下形勢才能掌握手中。
其六，主因術(shù)。君主是各級官員的主宰，要善于御臣。首先，最為關(guān)鍵的是擺正君臣位置。君為核心，為樞紐，臣為輔助，不能讓君臣關(guān)系顛倒，不能讓臣專權(quán)以架空君主。其次，君主要善于運用賞罰大權(quán)駕馭群臣，并且要以獎賞為主；獎賞時要注意順應(yīng)臣子的欲望，這樣就能達到駕馭臣子的目的。
其七，主周術(shù)。君主駕馭群臣要善于平衡臣子內(nèi)部各派系的利益，防止有的得到多，有的得到少，避免因利益爭奪而出現(xiàn)矛盾，避免因內(nèi)部爭斗而產(chǎn)生隔閡，防止因不能協(xié)同而影響政務(wù)推進落實，防止因黨派爭斗而使國家處于動蕩之中。國君做到周密周全，就能衡平各派利益，緩解各派矛盾，讓群臣之間密切合作，國家就能得到很好的治理。
其八，主恭術(shù)。君主御臣要具有敏銳的洞察力，能夠使眼睛看得遠，使耳朵聽得遠，并建立搜集信息情報的聯(lián)絡(luò)點。只有這樣，才能及時洞察身邊的奸臣，防止被奸臣蒙蔽而重用奸臣。君主只有具有洞察天下奸臣的能力，讓壞人無處藏身，奸邪之徒也會主動改過，天下才能得到治理，整個社會才整肅安寧，風(fēng)氣純正，人民安居樂業(yè)。
其九、主名術(shù)。君主駕馭臣子要循名責(zé)實。給予臣子一定的職責(zé)，就要按其職位來對其定期進行考察。對臣子的評價也應(yīng)根據(jù)其職位名分來作出評判。循名責(zé)實的目的最終是要臣子盡守本責(zé)，完成使命，而后君主依此給予評價與獎賞。
轉(zhuǎn)丸第十三和胠亂第十四
已亡佚。
本經(jīng)陰符七術(shù)
本，即根本。指人的內(nèi)心。鬼谷子認為，人應(yīng)以修煉內(nèi)在精神為本，以內(nèi)在精神的修煉來支配外在的肢體行為。以修煉內(nèi)在精神為本，故曰《本經(jīng)》；以內(nèi)在精神的修煉來支配外在肢體行為，故曰《陰符》。因此，本篇主要是講策士如何養(yǎng)煉自己內(nèi)在的神氣、意志、智識，以調(diào)動自身因素，運用自身力量去解決外部問題。
本經(jīng)陰符的方法：盛神法五龍、養(yǎng)志法靈龜、實意法螣蛇、分威法伏熊、散勢法鷙鳥、轉(zhuǎn)圓法猛獸、損兌法靈蓍。七種方法緊密聯(lián)系，其核心是盛神和計謀：盛神需養(yǎng)志，讓神氣安居于心。盛神能實意，讓思維能力得到充分的發(fā)揮，發(fā)生出計謀。神盛能散發(fā)已方的威勢，亦能消解對方的威勢。實意產(chǎn)生計謀，使計謀的產(chǎn)生像轉(zhuǎn)圓一樣源源而出，要善于使不斷而出的計謀切合并解決實際問題，計謀應(yīng)針對當(dāng)時實際情況，靈活變化，則無所不能，無所不勝。
盛神法五龍：盛神即蓄養(yǎng)神氣。盛神法五龍，意即五氣在體內(nèi)之行如龍，盛神者須養(yǎng)五氣（木、火、金、水、土的神氣）。神氣居于心中，主宰人的思維。神氣旺盛，反應(yīng)就靈敏，處事就迅速，且容易成功。心是神的居所，德能使神壯大。養(yǎng)神的辦法就是讓心與大道合一。鬼谷子認為，道，是天地的開始，萬物皆由道來創(chuàng)造，天地皆由道來創(chuàng)生，道包容廣大，無影無形，在天地之先而生成。人為萬物之主，故人之生成亦道之化育的結(jié)果。人雖然與道同生，內(nèi)在的本性相同，但是人卻隨著沾染外物的不同而發(fā)生變化。人務(wù)使已之神氣與大道元氣化而為一，成為體道的真人，神氣才能居于心中，使人精神旺盛，才能夠應(yīng)付外界瞬息萬變的形勢。也只有心合于大道，才能找到解決問題的方法。圣人就是通過學(xué)習(xí)修德煉氣體會出道的，并通過“類知”的方法來認識道。
養(yǎng)志法靈龜：養(yǎng)志，是因為心氣所產(chǎn)生的思緒不暢達。養(yǎng)志法靈龜就是將四散的心氣像烏龜把頭四肢尾巴縮在一起一樣。志者，心之所之也，亦即人之欲望。人一旦有了某種欲望，反饋到心里就有了志，志受到欲望的驅(qū)使。人的欲望一多，心氣就不能集中，心氣不能集中那么志就衰減；志衰減就會導(dǎo)致思路堵塞不暢。所以，心氣專一，欲望就不會擾亂心神；欲望不會擾亂心神，那么志和其表現(xiàn)出現(xiàn)的意圖就不會衰減；志意不衰，那么思維的理路就暢達了。思維的理路暢達了，心氣就能平和通暢的運行，心氣平和通暢運行，那么內(nèi)心就不會感動煩亂。因此，盛神必須控制欲望，心思不能搖擺不定，思慮必須專一，只有這樣才能志意充實、反應(yīng)迅捷靈敏，精神思慮集中。由此可見，養(yǎng)志必須從安神靜已開始，只有自己心氣安靜了，才能思慮暢達，才能意志堅定、威勢不散，精神常固而不散。同樣，如果要運用養(yǎng)志之法來考察人，一定要先知道對方養(yǎng)氣和養(yǎng)志的功夫，知道對方的心氣是盛還是衰，反過來，通過養(yǎng)志之法替對方培養(yǎng)氣和志，來觀察他的心意反應(yīng)，洞察他的思路所在，來知道他的才能。
實意法螣蛇：實意，就是要求心氣開始思慮，心氣一思慮，志就表現(xiàn)出意圖，就像螣蛇所指的符應(yīng)一樣，所以說實意法螣蛇。實意就是充實提高心的思慮，也就是充實提高思維能力。心在思慮的時候要安靜，心安靜了思慮才能深遠。心安靜，神奇的策略就產(chǎn)生了；思慮深遠，計謀就成熟了。神奇的策略產(chǎn)生了，心志就不會亂；計謀成熟了，行動就不會出差錯了，精力也就會集中起來。因此，人之思慮深遠，取決于靜心程度；計謀之成敗，亦是由心是否靜及靜之程度所決定。故計謀時，心態(tài)一定要保持靜心平和，做到內(nèi)視、反聽、定志，則計謀可成。其靜心之術(shù)為：本著無為之道，安靜五臟，讓六腑之內(nèi)的和氣運行通暢，精神魂魄固守不動，才能做到用心去視，用心去聽，最后安定心志。思慮達到毫無雜念的空明境界，精神就能自由往來。在這樣的狀態(tài)下，來看天地開辟，知悉萬物的產(chǎn)生和變化的規(guī)律，看陰陽的起始變化，推原國家大事中如何管理人民的道理，做到不出門就能知天下大勢，不看窗戶就能悟到自然之道，不待事情發(fā)生就能準(zhǔn)確預(yù)見并發(fā)布命令，不做事就能成功。
分威法伏熊：分威，散發(fā)威勢。熊襲擊前必先伏身，伏而后擊，這樣力量更大，分威法伏熊意思是說在奮已之威前要像伏著的熊一樣和諧威勢。散發(fā)已方威勢，必須自己先靜固志意，使神氣歸居于位，則威勢自盛。威勢盛，則內(nèi)心充實安定，無可阻擋，無可阻擋即可分他人之威，動搖對方的勢力。如此，如已有倡導(dǎo)，他人必來應(yīng)和，如已有行動，他人必來跟隨。然已亦須保持清醒頭腦，須仔細審查對方意圖，掌握對方漏洞，加以利用。一方面不讓自己威勢受到削弱；另一方面，不讓對方把威勢建立起來。同時也要注意彌補自身缺陷，不讓別人有可乘之機而分散已方的威勢。
散勢法鷙鳥：散勢，分散對方的威勢，是自己的神經(jīng)過積蓄以后外出的結(jié)果。散勢法鷙鳥，就是使對方的威勢分散喪失，需要已方出擊像鷙鳥一樣迅速而兇猛。散對方之勢，務(wù)必“循間而動”，“推間而行之”，即尋找對方漏洞，利用漏洞，使其瓦解。對方的威勢一旦散失，就會心虛，就會志意衰弱、精神不專一，這樣對方的言辭就會將內(nèi)心的真實情況泄露出來，就會閃爍其詞，詞不達意。已方認真觀察，就容易得到對方真實的志意，也就便于揣摩游說和策劃計劃了。如果對方?jīng)]有間隙可用，那么已方就不散勢，且一定要等到對方有空可鉆的時候才能行動，一旦行動，對方的威勢必然崩潰。
轉(zhuǎn)圓法猛獸：轉(zhuǎn)圓，轉(zhuǎn)動圓形的物體。這里比喻順利可得。猛獸捕食，因其威猛強大而易得，所以說轉(zhuǎn)圓法猛獸。計謀要像轉(zhuǎn)動圓形物體一樣，源源不斷地產(chǎn)生出來。雖然大自然造化萬物神妙莫測，變化多端，但是有著一個根本道理，緊緊抓住這個根本的道理，就可掌控大自然中的一切事物，游說時的道理也就無窮無盡。運用智慧進行計謀制定策略，都要隨著客觀情況的變化而變化，隨著事物種類以及情況不同而不斷變化，在處理事情時就能像不停轉(zhuǎn)動的圓圈一樣，不斷尋找合適的智謀，求得合乎事理，解決問題。在制定計謀時，要注意在“圓”與“方”之間相互轉(zhuǎn)化。“圓”，即要求計策有一定的靈活性與包容性，以便隨著形勢的變化及時補充調(diào)整。“方”，即要求計策具有針對性，能夠切實解決某一個具體問題。圓變化無窮，是用來游說的策略，要求與對方話語投機；方安定沉穩(wěn)，是用來處理具體事務(wù)的辦法。圓能因轉(zhuǎn)動而變化無窮，所以使用圓能探查到對方的計謀；方安定沉穩(wěn)，可以根據(jù)處理事情的實際效果決定進退。運用轉(zhuǎn)圓之法，不能總是帶來利益，所以要注意趨長避短，及時從轉(zhuǎn)圓術(shù)中解脫出來。
損兌法靈蓍：損兌，即減少直率而多求變化。根據(jù)高亨《周易古經(jīng)今注》的研究，以四十九根蓍草經(jīng)過多次反復(fù)揲演才成卦，兌能知得失，蓍能知休咎，故曰損兌法靈蓍。就常理言，萬事萬物皆多偶然而多變化，既有可能成功也有可能失敗，對待萬事萬物，不能以靜止的僵化的態(tài)度來對待，而應(yīng)以運動的態(tài)度來對待。就像用蓍草占卜一樣，不斷變化，以求得合適的結(jié)果。對露出危險的蛛絲馬跡，必須仔細觀察，看對方的言辭與其所做之事之間是否相合來作出判斷，就能判定對方危險所在。判定對方危險之處之后，采取合適的言辭加以表達，用分威、散勢的方法去發(fā)現(xiàn)對方直行的威力和他的危險征兆，然后作出決斷，直到令對方不能按照常理常規(guī)設(shè)謀行事。
持樞
持樞，即抓住關(guān)鍵以控制萬物的運轉(zhuǎn)。本篇有殘缺，從殘留的部分看，主要說人君治國要遵從天道，順應(yīng)自然規(guī)律，只要效法自然規(guī)律，就能抓住治國安民的關(guān)鍵；如果違背自然之道，即使一時興盛最終必然走向衰敗。
中經(jīng)
《本經(jīng)》講內(nèi)在修煉，《中經(jīng)》則主要是說外在御世的策略和技巧。其主要目的是救助陷入困境或有急難的人，以為已所用。鬼谷子認為，為人處世之道，貴在控制別人，而不是被別人所控制。制服別人就掌握著主動權(quán)，被別人控制就會丟掉性命。對于在與人打交道過程中如何考察對方、利用對方、控制對方，鬼谷子提出了七種方法，即“見形為容、象體為貌，聞聲知音，解仇斗郄，綴去，卻語，攝心與守義”。
其一，見形為容、象體為貌。即根據(jù)卦爻的位置和卦象之理來推測事物的吉兇征兆一樣，可以從人的外在形貌、行動、表情、言語，即可探知此人的內(nèi)心世界，了解此人的心性品質(zhì)。在考察時要注意，對于那種目不斜視，耳不旁聽之人，則須小心。此類人開口前賢遺訓(xùn)，閉口仁義道德，表情平靜端莊，使人無法從外貌形象探知其內(nèi)心世界，他們往往城府很深，精于權(quán)術(shù)，去探測他反而會被看破，進而反受其控制。對待這類人，應(yīng)隱藏真實意圖，堵塞好自己的漏洞，離他而去。
其二，聞聲知音。這是處理雙方意氣不合，彼此之間施恩惠和行友愛不能相通的一種方法。要結(jié)交他人為已所用，首先就是要注意自己的語言是否能夠迎合對方，讓對方視為知己。策士必須注意訓(xùn)練自己的語言，使之合于人意。如此就能在談話中，觀察別人表情，揣摩別人心理，明白對方希望給他講些什么，知悉對方喜歡聽何種言辭。在知悉這些情況之后，再順從他的愿望去游說，對方聽到話語合其心意，就會視自己為知心人，與自己結(jié)交。
其三，解仇斗郄。就是團結(jié)弱者，使強者相互爭斗。此為收買利用他人為已所用之政治斗爭權(quán)術(shù)。解仇斗郄要視對方與自身力量的對比情況而采取不同的方法。那些比自己力量弱小的人，我們憑借自身的力量與威勢去對他們施加壓力與影響，使對方迫于壓力而歸附于我，為我所用。而對那些比自己力量強大的勢力，要利用他們彼此之間的矛盾，促使勢力強大者之間發(fā)生斗爭，然后對勝利的一方給予高度的贊揚，使他們被勝利沖昏頭腦，對局勢不能作出清醒的判斷，只知一味地窮追猛打，將失敗一方置于死地。我們再反過來對失敗者表示同情，宣揚他們的失敗侮辱了祖宗，刺激他們鼓起干勁，與勝者一方殊死搏斗，直到雙方勢力消耗降低到不如我們自身實力，能夠被我們所掌控時為止。此時我們再出面調(diào)停爭斗，用拉攏、威脅、分化等手段使雙方均為我所用。
其四，綴去術(shù)。此術(shù)言當(dāng)我們身邊之人將要離開時，怎樣收買其心，使之人走心在，而為我所用。如遇有身邊之人要離我而去，要講一些友誼長存，十分思念之語，使他對我懷有留念之情。尤其對貞信之人，因其講信義、重承諾，愿意為朋友兩肋插刀，在其離去之時要稱贊其德行，激勵其意志，勉勵其志向，鼓勵他到新的環(huán)境中繼續(xù)努力，言辭中流露出希望他們回來，表達出再次相會的喜悅之情。我們這樣說，對方心中必存感激，實際上他的心已被攏住，即使到了新環(huán)境中，也會繼續(xù)為我們服務(wù)，將來還是有機會再回到我們身邊。
其五，卻語術(shù)。是善于發(fā)覺別人言語的缺陷或漏洞，以此來抓住對方所有的短處，并要挾對方，威脅利用對方，讓其來為自己服務(wù)。話語多了，必定會有漏洞，要善于發(fā)現(xiàn)對方言辭中的短外，并加以考察。將對方之言暗自記在心里，尋找機會，告知其話語觸犯了何種忌諱或法規(guī)，分析由此帶來的嚴重后果，使對方膽戰(zhàn)心驚，恐懼害怕，此時我們可以向其保證為其保密，讓其放心。以此作為把柄來要挾對方，使其時時聽從，為我所用。使用卻語之術(shù)要注意，不要把自己不能做的，也就是已方的缺陷，顯露給有見識的人。
其六，攝心術(shù)。就是收買人心的方法。對于那些有一技之長，醉心于學(xué)習(xí)技藝道術(shù)之人，要讓其為我所用，則務(wù)必使自己變成內(nèi)行。要對其所從事行業(yè)的專業(yè)知識與技能進行廣泛學(xué)習(xí)與了解，在此基礎(chǔ)上，稱贊其技藝的長處在什么地方，指出其創(chuàng)新之處以及價值所在，同時也要指出其不足之處，幫其分析原因，幫助其完善技藝，把他的特長放在別人面前驗證，使其博得更大的名聲。這樣必然會讓他對我們所擁有的專業(yè)知識與精湛的技能感到驚訝，并發(fā)自內(nèi)心地佩服我們，同時，也感激我們對他的幫助，愿意快樂地為我服務(wù)。對那些沉迷于酒色不能自拔之人，我們就盡量先滿足其酒色之需，使其沉迷而瀕于死亡，然后再用對方看不見的事情來讓他高興，讓他最終感受到生活中燦爛的生命價值，告誡他這樣下去是死路一條，并幫助他擺脫困境，重新做人。如此他必然感謝我們，成為我們的死黨。
其七，守義術(shù)。就是謹守做人的道義。謹守仁義，探取對方內(nèi)心，再迎合他。刺探內(nèi)心，得到他內(nèi)心的真實意圖，然后可以從外控制他的內(nèi)心，讓對方因有事求于我，而委曲于我。使用守義術(shù)，需要注意區(qū)別小人，不可貿(mào)然用之。因為小人與利結(jié)交，不是用仁義而用旁門左道來迎合對方的內(nèi)心，以至于導(dǎo)致對方國破家亡。不是賢能智慧的人，不能用義來守家，不能用道來治國。圣人之所以尊重道義，是因為道義確實能夠使家庭和國家轉(zhuǎn)危為安，救亡圖存。